Di bawah naungan lonceng gereja yang bergema di persada Maluku, momen Sidi selalu hadir dengan sakralitas yang tinggi. Ia adalah garis finish bagi masa katekesasi yang panjang dan garis start bagi tanggung jawab iman yang mandiri. Namun, di balik kebaya hitam dan setelan baniang, sebuah ironi besar sedang mengintai. Masyarakat mengenalnya dengan istilah yang getir: “Sidi Gaba-gaba”.
Ada sebuah pertanyaan yang sering diucapkan dengan nada setengah berbisik di sela-sela percakapan orang tua, majelis gereja, dan pengajar katekisasi: “Anak itu Sidi batul, ka Sidi Gaba-gaba?” Pertanyaan itu, meski disampaikan dengan ringan, membawa beban yang sangat berat.
Istilah ini bukan sekadar gurauan, melainkan sebuah otokritik tajam yang lahir dari kearifan lokal. Ia menggambarkan sebuah fenomena di mana pengakuan iman tidak lebih dari sekadar “prosedur administratif” untuk menjadi dewasa secara sosial, namun gagal secara spiritual.
Filosofi Gaba-gaba: Megah yang Keropos
Mengapa gaba-gaba? Dalam konstruksi rumah tradisional Maluku, pelepah sagu ini adalah material yang sangat berguna namun memiliki batas. Ia ringan, mudah dibentuk, dan tampak padat dari luar. Namun, semua orang Maluku tahu bahwa gaba-gaba bukanlah kayu besi (nani). Ia berongga di dalam, mudah lapuk oleh cuaca, dan rapuh jika diberi beban yang terlalu berat.
Menyematkan kata “gaba-gaba” di belakang “Sidi” adalah sebuah tindakan sastra yang cerdas. Tidak ada fitnah, tidak ada tuduhan langsung, tidak ada pengadilan terbuka. Yang ada adalah sebuah perbandingan metaforis yang semua orang Maluku mengerti secara instingtif: seseorang yang tampak telah melewati satu proses penting, tetapi di dalamnya — di lapisan yang tidak terlihat oleh mata publik — masih kosong.
Industri “Kelulusan” dan Budaya Kasihan
Kita harus berani bertanya: Bagaimana “pabrik” Sidi Gaba-gaba ini terus berproduksi setiap tahunnya?
Jawabannya seringkali terletak pada pergeseran nilai. Katekesasi, yang seharusnya menjadi ruang “penggodokan” teologis dan karakter, kerap berubah menjadi sekadar kelas formalitas. Banyak calon sidi yang hadir secara fisik namun absen secara esensi. Mereka lulus bukan karena telah mengalami transformasi hidup, melainkan karena “rasa kasihan” dari pengajar atau desakan orang tua yang merasa malu jika anaknya tidak ikut Sidi bersama teman sebayanya.
Gereja terjebak dalam dilema antara kualitas iman dan tuntutan sosial. Akibatnya, kita melahirkan generasi Kristen yang “berkTP” namun tidak “berKristus”—mereka yang hafal butir-butir dogma di kepala, namun asing dengan aplikasi kasih di tangan dan kaki.
Dampak: Krisis Keteladanan
Fenomena Sidi Gaba-gaba membawa dampak jangka panjang yang mengkhawatirkan bagi ekosistem bergereja di Maluku:
- Iman Transaksional: Hubungan dengan Tuhan dianggap selesai setelah surat Sidi di tangan. Gereja hanya dianggap sebagai lembaga birokrasi, bukan tempat perjumpaan spiritual.
- Kerapuhan Moral: Karena fondasinya gaba-gaba, banyak orang muda yang mudah goyah saat diterpa arus modernitas, konflik sosial, atau godaan integritas.
- Kepemimpinan yang Keropos: Jika hari ini mereka adalah “Sidi Gaba-gaba”, maka sepuluh atau dua puluh tahun lagi mereka akan menjadi orang tua atau bahkan pemimpin gereja yang juga “Gaba-gaba”.
Menempa Kembali Iman: Dari Gaba-Gaba ke Kayu Besi
Kritik terhadap Sidi Gaba-Gaba bukanlah ajakan untuk menghapus tradisi Sidi, melainkan seruan untuk memurnikannya. Gereja di Maluku harus berani melakukan introspeksi radikal. Sudah saatnya kita mengembalikan Sidi pada esensinya sebagai momen pertobatan dan komitmen seumur hidup, bukan sekadar seremoni sosial.
Pertama, kurikulum katekesasi harus direvitalisasi. Pembelajaran tidak boleh hanya berorientasi pada transfer pengetahuan (kognitif), tetapi harus menyentuh afektif (hati) dan psikomotorik (tindakan). Diskusi harus dibuka ruang untuk pergumulan nyata yang dihadapi remaja masa kini, bukan hanya hafalan katekismus.
Kedua, gereja harus berani menetapkan standar. Harus ada keberanian moral untuk mengatakan “belum siap” kepada calon sidi yang memang belum memenuhi kriteria kedewasaan iman, terlepas dari siapa orang tua mereka. Ini bukan tindakan diskriminatif, melainkan bentuk kasih tertinggi agar mereka tidak membangun rumah iman di atas pasir.
Ketiga, peran orang tua harus dikembalikan. Sidi bukan proyek penyerahan anak dari orang tua ke gereja. Orang tua adalah imam utama di rumah tangga. Tanpa teladan iman dari orang tua di rumah, katekesasi di gereja hanya akan menjadi menara gading yang terpisah dari realitas.
JM
“Gaba-gaba mungkin cukup untuk dinding sementara. Tapi iman yang hidup butuh fondasi yang lebih dalam dari itu.”
